从观念奠基的角度看，这是一个生活方式→形而上者→形而下者的观念建构过程。

译文：民众需要能够胜任有用的王者，（有了）上述德行就不再需要我的教诲。不要再依据后文将明读作动词。

先之誉令问，先人发之」[11]。译文：尊重、友爱结盟者和贤明者，而得到邻邦的尊重。第四段再用燹公之言做出总结性回答。译文：就可以永远使（我和邦国）康宁。不过，既然《尚书》已经大量的厥，此处就依流行写法。

操作的时候，先每个字知道个大概即可。所谓协助上天，也即完成前文所述天命。章炳麟反对儒家的天命观，断言拨乱反正，不在天命之有无，而在人力之难易。

弗朗西斯·培根曾公开主张人应主动征服自然，使之服务于人类。他强调事必本夫心，而善言心者，必有验于事，善言我者，必有乘于物。另一类是把人与世界万物的关系看作是主体与客体的关系，人是主，世界万物是客，世界万物在人之外，二者分离、对立，相互外在，只是通过人的主动性、主体对客体加以认识、征服，才达到主体与客体的统一。美分高低三个层次：感性美典型美显隐美。

和个人精神发展阶段中审美境界高于求知境界的过程相同，海德格尔显隐说的美学，代替了近代主客关系式所带来的科学至上主义，而为人所崇尚。万有因人而相通：因人而有真假，因人有善恶，因人而有美丑，万有相通之相通，乃是随着人的认识、道德意识、审美意识之逐步前进而不断深化，直至进入审美之最高层次——显隐美的诗意境界，人的精神就算达到了最高的万有相通之境，成为席勒所说的充分自由的人完全的人。

近代思想文化的一条根本原则是把人逐步深入地理解为具有主观能动性、独立自主性的主体。故只有审美的人游戏着的人，才是获得最高自由的人。人在形成自我观念之初，往往把自我隐蔽在与自己最亲近的社会群体（家庭、同伴集体之类）之中，言所属群体的我们之所言，行我们之所行，尚不能完全见由己出，言个体性的自我之所言，行自我之所行，自我的个体性、独特性尚未显现于外。五四运动所提出的民主与科学两大口号，从思想根源上来看，可以归结为学习西方近代的主—客关系式及其主体性思想。

但西方人受主—客关系式的思想传统的影响太深，非此即彼的思维方式一直束缚着他们而难以超越，他们欲学彼此融通的思想，亦非易事。（二）传统的天人合一还把个体性自我淹没于自然整体之中，缺乏自我作为主体，以自然为客体和对象，从而认识自然、征服自然的思想，这就造成了中国自古不太重视自然科学研究的现象。应然要求关系，都是说的理想与现实之间、主体与客体之间尚存在着一定的距离，尚未完全融合为一，故精神的自由仍是有限的，应然—应该就有某种强制之意，尽管道德境界中的强制同时又是自愿的。所以求知境界与功用紧密相连。

西方有些现当代哲学家把这样的关系叫作自我一世界结构（美国哲学家梯利希的用语）或此在一世界结构（德国哲学家海德格尔的用语）。人生之初，无自我意识，尚不能区分主与客，不能区分我与他人、他物。

道德意识比起求知来，自由、相通的程度显然得到了提升。他反对封建的纲常名教，提倡自由、平等、博爱，认为道德的本原不在天理，而在于人类互助的需要。

只求相同、不容相异的封闭不通的原始天人合一还在一定范围内存在。在中西思想文化史上，人生的在世结构，粗略地说，可分为两类：一类是把人与世界万物看成是息息相通、融为一体的体系，两者的结合、交融，构成人所生活于其中的世界。无知的人是不自由的，因为和他对立的是一个异在的世界。黑格尔以后的现代西方思想家，一般说，都打破了自柏拉图特别是自笛卡尔到黑格尔的主客关系式的思想传统。二 一个民族思想文化形态的发展，与个人精神发展过程相似，也要经过上述三个阶段，才能达到完满的万有相通之境。我近些年来所提倡的万有相通的哲学，实际上是从哲学和中西哲学史的角度，对这样的问题进行了一点探讨。

我把万有相通这两方面的内涵简单概括为：万物各不相同而又相互融通。它是人生最充分的自由之境。

至于人与君王之间，更是鸿沟一条，互不相通。我们在体悟显隐美时不说感性羙之好看好听，也不说理性美之发人深思，而是更爱说玩味无穷。

那种单纯应该的有限关系也消失了。但互联网的思想根源在哪里？有何本体论、认识论的根据？对我中华思想文化未来的发展有何影响？这些都是有待回答的重要问题。

现在人们大多都向往以自我为中心来设计自己的世界。不能说柏拉图哲学已达到主体性原则。玩味无穷，就是指充分自由地优游于此种无穷无尽的万有相通的一种心境。古希腊哲学家泰利士说，世界是有生气的并且充满着精灵。

他的第一个任务是学会把自己与周围环境区别开来……认识到存在着一个稳定的客观世界……在这一过程中，孩子形成了一个不同于外在世界的自我。主—客关系阶段中的自我意识，有一个由隐到显的发展过程，这影响着求知的深浅程度。

对于我们中国人来说，这些用语显得有些晦涩难懂，我想借用中国传统哲学的术语，把这种关系叫作天人合一。大体上说，19世纪中叶以后，西方现当代开始进入了一个不同自我间的对话文明阶段，一种具有全球意识和整体意识的万有相通的思想文化阶段。

此种现象是对几千年来原始天人合一模式下个性自我被禁锢于封建社会群体之中的文化形态的一大突破，有解放自我的积极作用。最高层次的美——显隐美，是超越理性进而达到对万物不同而相通之一体的一种领悟、玩味。

古希腊思想文化形态，总体来看，还没有把人当作行动的主体，而只是静观世界，远未达到万有相通。第二阶段是主体—客体关系的结构，人在此阶段中凸显自我的主体性。显然，遵奉阶段的自我是不自由的，只有到了自主阶段，自我才有了精神上的自由，有了独创性。万有相通在西方现当代文化状态下，还有待完善和发展。

这就走向了另一个极端，说明他还是没有脱离非此即彼的传统思维方式。严复强调与天争胜，实即发挥人的主体性。

孔子说的克己复礼为仁……为人由己，虽有从自我真情出发而为仁的思想因素，值得珍重，但归根结底，还是要人自觉地服从贵贱等级社会群体之周礼。五四运动以后，我们为科学和民主，为伸张人的主体性所走的道路实在太曲折。

把人作为一个具有主观能动性、独立自主性的主体而与客体相对立、相关联，这样的问题是古希腊哲学家所不能提出的。他们反对传统主—客关系式信奉超经验的、永恒不变的、僵死的抽象概念世界，而强调具体的、现实的、活生生的、与人生不可分离的世界。